שאלה:
אשמח לקבל הסבר על העניין שמובא אצל רבי נחמן מספר פעמים, לגבי סתרי תורה וסודות התורה שמסתתרים בעמקי הקליפות.
מה הם הסתרי תורה האלו? ואיך אפשר ללמוד / לדעת אותם?
תודה.
תשובה:
ראשית יש להבין, כי רק מי שנכלל בא"ס לגמרי, רק הוא מבין את העניין הזה בשלמות. כי את העניין הזה א"א להסביר במילים מה הוא ממש, אלא רק ניתן לרמוז אליו, וכל אחד ואחד יבין אותו לפי מה שהוא משער בליבו.
והעניין הוא כדלקמן:
סתרי התורה שמלובשים בבריאה, הם בעצם השכל של השי"ת עצמו שמחייה את כל העולמות כולם בכל רגע ורגע. סתרי התורה האלו הם גם נקראים התורה דעתיקא סתימאה. והם בעצם משקפים את השכל של השי"ת עצמו.
פירוש: כידוע השכל האנושי של האדם נבדל מהשכל של השי"ת. והשכל של השי"ת הוא שכל אחר לגמרי.
וכל מה שנדמה לאדם כאילו הוא מבין את השכל של השי"ת, הרי שזה רק בשכל האנושי של עצמו. אך באמת מצד האמת, רק מי שנכלל בא"ס ויש לו את השכל הנקנה, רק הוא באמת מבין את השכל של השי"ת.
כפי שרבי נחמן מברסלב באר במספר מקומות, הצדיק האמת מקשר את החוכמה התתאה לחוכמה העילאה, היינו שהצדיק יודע לקשר כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, אל החוכמה התתאה שלהם, ואת החוכמה התתאה הזאת יודע הצדיק לקשר אל החוכמה העילאה שמשם היא מקבלת את החיות שלה.
פירוש:
כי בכל דבר ודבר שיש בעולם, יש בו שכל מסויים. וכל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, יש שכל מסויים שמחייה אותם. והשכל הזה הוא לפרטי פרטים. ז"א כל פרט ופרט מפרטי הבריאה, יש בו שכל כלשהו.
והשכל הזה שיש בכל דבר ודבר בעולם, הוא נקרא החוכמה התתאה של הדבר, דהיינו מדובר כאן על שכל גשמי לגמרי. שזה בעצם השכל של בני האדם. ואת השכל הזה יכול כל אחד לדעת.
ויש לשים לב לכך, שלמרות שמדובר כאן על חוכמה תתאה, עדיין צריך להיות חכם מאוד גדול בענייני העולם הזה, כדי לדעת את החוכמה התתאה של כל דבר ודבר.
והנה, גם כאשר יודע האדם את החוכמה התתאה של הדבר, הוא עדיין לא יודע את השכל העליון שממנו נגזר השכל הזה התחתון.
כי לכל שכל שיש בעולם, יש שכל עליון שממנו משתלשל השכל התחתון.
כי יש שכל עליון אחד, שהוא השכל של השי"ת עצמו, והוא השורש של כל השכל שיש בעולם.
והשכל של השי"ת הוא שכל אין סופי שאין מחשבה תופסת בו כלל, והוא בחינת אין סוף.
והצדיק האמת שזוכה להשיג את השכל הזה של האין סוף, דהיינו להשיג את השכל של השי"ת עצמו, שזה כמובן כרוך בכך שהאדם משיג בשכלו את מה שהיה לפני הבריאה וכולי...
על ידי זה הוא יודע כל שכל ושכל בעולם, כיצד הוא משתלשל מהשכל העליון של השי"ת.
כי לכל שכל בעולם יש שורש. וכל דבר חוכמה בעולם יש לו שורש. וכל הדברים שיש בעולם, הם לבושים שונים וצמצומים שונים של השכל של השי"ת.
אך רק מי שיודע ומכיר את השכל של השי"ת, רק הוא יודע את השורש של כל השכלים של החוכמה תתאה שיש בעולם.
והצדיק האמת, יודע לקשר כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, מראשית המחשבה של האין סוף לפני הבריאה, ועד הלבוש הגשמי כאן בעולם המעשה.
וכל זמן שהאדם אינו יודע כיצד האין סוף מתלבש בכל דבר ודבר, הרי שהוא אינו צדיק אמת כלל.
כי הצדיק האמת הוא זה שנכלל באין סוף, והוא יודע כיצד כל דבר בעולם, כיצד הוא שבח של המלך.
כי באמת, כל הבריאה כולה היא השבחים של המלך דהיינו השי"ת. והצדיק האמת יודע כיצד כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, כיצד הם שבחים של המלך.
כי בשכל של העולם הזה, אין מי שיודע כיצד כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, כיצד ובאיזה אופן ובאיזה צורה ולבוש וצמצום, כיצד הם שבחים של המלך. וזאת משום שאין האדם רואה את השורש באין סוף שממנו משתלשלים כל הדברים.
אך הצדיק האמת שזוכה לשכל הזה, זו בחינת גן עדן ממש, כי הצדיק יש לו כבר בעולם הזה את השכל של העולם הבא. והוא רואה בעיני שכל את כל ההשתלשלות של כל דברים בעולם, החל מהאין סוף, ועד מרכז עולם המעשה הגשמי וכולי.
והשכל הזה של השי"ת, הוא הסתרי תורה שיש בכל מקום ובכל דבר.
כי הקליפות הם ההסתרות. וכל העולם הזה הוא בחינת קליפות וצמצומים שמסתירים את השי"ת.
ובכל קליפה וקליפה, מסתתר שורש עליון מהאין סוף. וכל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, הם כולם קליפות ולבושים של השכל שעליו הם מרמזים...
והצדיק האמת, על ידי זה שהוא יודע איזה שכל מלובש ואיך הוא מלובש בכל דבר ועניין, על יד זה יש לו גם את היכולת להלביש את החוכמה העילאה הזאת בכל דבר ועניין, דהיינו בעיקר בעניינים של שיחה בטלה.
כי הצדיק יודע להלביש את החוכמה העילאה בכל חוכמה תתאה שהוא רוצה. כי מאחר שהוא יודע כיצד כל חוכמה עילאה משתלשלת מהאין סוף, על ידי זה הוא יכול לקרב את בני האדם אל השי"ת באמצעות חוכמה תתאה דייקא, דהיינו באמצעות שיחות חולין ממש.
כי השכל העליון הוא שכל גדול מאוד, שהוא שכל על אנושי, שאין בו תפיסה לשכל אנושי כלל.
אך בחוכמה תתאה יש השגה לעולם. וגם בחוכמה תתאה יש דרגות שונות, וכל אחד יש לו את בחינת החוכמה העילאה שלו. אך עדיין כל השכל האנושי הוא בחינת חוכמה תתאה.
והצדיק האמת מלביש את השכל של החוכמה העילאה בכל דיבור ודיבור שלו עם העולם בכל עניין ועניין.
וזו הבחינה של הקבצן האילם, שכל הדיבורים שלו הם רק שבחים של המלך.
כי באמת, הצדיק האמת עוסק תמיד בתורה ללא הפסקה. והצדיק האמת לא נצרך להבטל מהתורה, גם לא לענייני העולם הזה, אלא הוא דבוק בתורה תמיד. משום שהוא בכל דבר ועניין מקבל את חיותו מהתורה שמלובשת באותו העניין.
והצדיק האמת הוא דייקא יכול להנות מכל ענייני העולם הזה ממש, משום שהוא נהנה מהאותיות שיש בכל דבר, דהיינו הצמצומים של השכל של השי"ת שיש בכל דבר ודבר בעולם וכולי...
ואיך לזכות לדעת את התורה הזאת, יש רק דרך אחת. והיא על ידי זה שהאדם מסתכל בשכל שיש בכל דבר ועניין, על ידי זה בסופו של התהליך, האדם זוכה לשכל הנקנה, וזוכה לדעת את החוכמה העילאה וכולי כנ"ל...
אשמח לקבל הסבר על העניין שמובא אצל רבי נחמן מספר פעמים, לגבי סתרי תורה וסודות התורה שמסתתרים בעמקי הקליפות.
מה הם הסתרי תורה האלו? ואיך אפשר ללמוד / לדעת אותם?
תודה.
תשובה:
ראשית יש להבין, כי רק מי שנכלל בא"ס לגמרי, רק הוא מבין את העניין הזה בשלמות. כי את העניין הזה א"א להסביר במילים מה הוא ממש, אלא רק ניתן לרמוז אליו, וכל אחד ואחד יבין אותו לפי מה שהוא משער בליבו.
והעניין הוא כדלקמן:
סתרי התורה שמלובשים בבריאה, הם בעצם השכל של השי"ת עצמו שמחייה את כל העולמות כולם בכל רגע ורגע. סתרי התורה האלו הם גם נקראים התורה דעתיקא סתימאה. והם בעצם משקפים את השכל של השי"ת עצמו.
פירוש: כידוע השכל האנושי של האדם נבדל מהשכל של השי"ת. והשכל של השי"ת הוא שכל אחר לגמרי.
וכל מה שנדמה לאדם כאילו הוא מבין את השכל של השי"ת, הרי שזה רק בשכל האנושי של עצמו. אך באמת מצד האמת, רק מי שנכלל בא"ס ויש לו את השכל הנקנה, רק הוא באמת מבין את השכל של השי"ת.
כפי שרבי נחמן מברסלב באר במספר מקומות, הצדיק האמת מקשר את החוכמה התתאה לחוכמה העילאה, היינו שהצדיק יודע לקשר כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, אל החוכמה התתאה שלהם, ואת החוכמה התתאה הזאת יודע הצדיק לקשר אל החוכמה העילאה שמשם היא מקבלת את החיות שלה.
פירוש:
כי בכל דבר ודבר שיש בעולם, יש בו שכל מסויים. וכל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, יש שכל מסויים שמחייה אותם. והשכל הזה הוא לפרטי פרטים. ז"א כל פרט ופרט מפרטי הבריאה, יש בו שכל כלשהו.
והשכל הזה שיש בכל דבר ודבר בעולם, הוא נקרא החוכמה התתאה של הדבר, דהיינו מדובר כאן על שכל גשמי לגמרי. שזה בעצם השכל של בני האדם. ואת השכל הזה יכול כל אחד לדעת.
ויש לשים לב לכך, שלמרות שמדובר כאן על חוכמה תתאה, עדיין צריך להיות חכם מאוד גדול בענייני העולם הזה, כדי לדעת את החוכמה התתאה של כל דבר ודבר.
והנה, גם כאשר יודע האדם את החוכמה התתאה של הדבר, הוא עדיין לא יודע את השכל העליון שממנו נגזר השכל הזה התחתון.
כי לכל שכל שיש בעולם, יש שכל עליון שממנו משתלשל השכל התחתון.
כי יש שכל עליון אחד, שהוא השכל של השי"ת עצמו, והוא השורש של כל השכל שיש בעולם.
והשכל של השי"ת הוא שכל אין סופי שאין מחשבה תופסת בו כלל, והוא בחינת אין סוף.
והצדיק האמת שזוכה להשיג את השכל הזה של האין סוף, דהיינו להשיג את השכל של השי"ת עצמו, שזה כמובן כרוך בכך שהאדם משיג בשכלו את מה שהיה לפני הבריאה וכולי...
על ידי זה הוא יודע כל שכל ושכל בעולם, כיצד הוא משתלשל מהשכל העליון של השי"ת.
כי לכל שכל בעולם יש שורש. וכל דבר חוכמה בעולם יש לו שורש. וכל הדברים שיש בעולם, הם לבושים שונים וצמצומים שונים של השכל של השי"ת.
אך רק מי שיודע ומכיר את השכל של השי"ת, רק הוא יודע את השורש של כל השכלים של החוכמה תתאה שיש בעולם.
והצדיק האמת, יודע לקשר כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, מראשית המחשבה של האין סוף לפני הבריאה, ועד הלבוש הגשמי כאן בעולם המעשה.
וכל זמן שהאדם אינו יודע כיצד האין סוף מתלבש בכל דבר ודבר, הרי שהוא אינו צדיק אמת כלל.
כי הצדיק האמת הוא זה שנכלל באין סוף, והוא יודע כיצד כל דבר בעולם, כיצד הוא שבח של המלך.
כי באמת, כל הבריאה כולה היא השבחים של המלך דהיינו השי"ת. והצדיק האמת יודע כיצד כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, כיצד הם שבחים של המלך.
כי בשכל של העולם הזה, אין מי שיודע כיצד כל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, כיצד ובאיזה אופן ובאיזה צורה ולבוש וצמצום, כיצד הם שבחים של המלך. וזאת משום שאין האדם רואה את השורש באין סוף שממנו משתלשלים כל הדברים.
אך הצדיק האמת שזוכה לשכל הזה, זו בחינת גן עדן ממש, כי הצדיק יש לו כבר בעולם הזה את השכל של העולם הבא. והוא רואה בעיני שכל את כל ההשתלשלות של כל דברים בעולם, החל מהאין סוף, ועד מרכז עולם המעשה הגשמי וכולי.
והשכל הזה של השי"ת, הוא הסתרי תורה שיש בכל מקום ובכל דבר.
כי הקליפות הם ההסתרות. וכל העולם הזה הוא בחינת קליפות וצמצומים שמסתירים את השי"ת.
ובכל קליפה וקליפה, מסתתר שורש עליון מהאין סוף. וכל מחשבה דיבור ומעשה שיש בעולם, הם כולם קליפות ולבושים של השכל שעליו הם מרמזים...
והצדיק האמת, על ידי זה שהוא יודע איזה שכל מלובש ואיך הוא מלובש בכל דבר ועניין, על יד זה יש לו גם את היכולת להלביש את החוכמה העילאה הזאת בכל דבר ועניין, דהיינו בעיקר בעניינים של שיחה בטלה.
כי הצדיק יודע להלביש את החוכמה העילאה בכל חוכמה תתאה שהוא רוצה. כי מאחר שהוא יודע כיצד כל חוכמה עילאה משתלשלת מהאין סוף, על ידי זה הוא יכול לקרב את בני האדם אל השי"ת באמצעות חוכמה תתאה דייקא, דהיינו באמצעות שיחות חולין ממש.
כי השכל העליון הוא שכל גדול מאוד, שהוא שכל על אנושי, שאין בו תפיסה לשכל אנושי כלל.
אך בחוכמה תתאה יש השגה לעולם. וגם בחוכמה תתאה יש דרגות שונות, וכל אחד יש לו את בחינת החוכמה העילאה שלו. אך עדיין כל השכל האנושי הוא בחינת חוכמה תתאה.
והצדיק האמת מלביש את השכל של החוכמה העילאה בכל דיבור ודיבור שלו עם העולם בכל עניין ועניין.
וזו הבחינה של הקבצן האילם, שכל הדיבורים שלו הם רק שבחים של המלך.
כי באמת, הצדיק האמת עוסק תמיד בתורה ללא הפסקה. והצדיק האמת לא נצרך להבטל מהתורה, גם לא לענייני העולם הזה, אלא הוא דבוק בתורה תמיד. משום שהוא בכל דבר ועניין מקבל את חיותו מהתורה שמלובשת באותו העניין.
והצדיק האמת הוא דייקא יכול להנות מכל ענייני העולם הזה ממש, משום שהוא נהנה מהאותיות שיש בכל דבר, דהיינו הצמצומים של השכל של השי"ת שיש בכל דבר ודבר בעולם וכולי...
ואיך לזכות לדעת את התורה הזאת, יש רק דרך אחת. והיא על ידי זה שהאדם מסתכל בשכל שיש בכל דבר ועניין, על ידי זה בסופו של התהליך, האדם זוכה לשכל הנקנה, וזוכה לדעת את החוכמה העילאה וכולי כנ"ל...